Hay imágenes que han sido tomadas de internet otras son mías, tomadas durante mi viaje a China.Si alguien tiene algún problema con las primeras, le ruego que me lo haga saber.Serán retiradas de inmediato.

domingo, 27 de septiembre de 2009

Tai Chi Chuan - 太極拳



手捧太極鎮寰宇/胸懷絕技壓群雄
Las manos que sostienen el Tai Chi hacen temblar el mundo entero,


Es un arte marcial chino calificado como arte marcial interno. La traducción literal de Tai Chi Chuan es "puño" 拳 (quan) del "principio fundamental" 太極 (Taiji) y significa Sistema de Lucha del (basado en el) Tai Chi.



El Tai Chi Chuan es un tesoro cultural de China, tiene tres fundamentos: en primer lugar sintetiza varias formas o esquemas de lucha de lasartes marciales de la dinastía Ming, en especial parece relacionado con las 32 formas del Boxeo Largo (Chang Quan). En segundo lugar, integra la gimnasia taoísta y su sistema de respiración, y la teoría de los Canales y Colaterales de la medicina china tradicional.[13] En tercer lugar, formula sus principios de lucha en clave de Yin y Yang, Las Cinco Fases, la Alquimia Interna y el Libro de los Cambios.


El Tai Chi Chuan es conocido por las secuencias de movimientos que realizan sus practicantes. En estas secuencias se observa: unión de la conciencia y el movimiento corporal, lentitud, flexibilidad, circularidad, continuidad, suavidad y firmeza; características que transmiten un sentimiento de armonía y serenidad.El Tai Chi Chuan se ha popularizado por los beneficios en la salud que se atribuyen a su práctica y al hecho de que es una disciplina a la que puede acceder un estrato muy amplio de población, sea cual sea su condición física. Los practicantes de Tai Chi Chuan atribuyen los beneficios para la salud a características relacionadas con la Medicina Tradicional China. El Tai Chi Chuan se considera como una disciplina para el desarrollo de la integración cuerpo/mente y el equilibrio personal, sin que por ello se haya abandonado la relación forma/función 體用 (ti yong)que establece su naturaleza de arte marcial.


En torno al Tai Chi Chuan hay diversas controversias sobre su origen y su objeto. La controversias que se refieren a su origen tienen que ver con su relación con el Taoísmo y las que se refieren a su objeto contraponen su práctica como "meditación en movimiento" con fines médicos o espirituales, como deporte o como arte marcial. Existen prácticas relacionadas con el Tai Chi Chuan que prescinden de la función marcial y se limitan a las técnicas y principios vinculados a la Meditación y el Chi Kung 氣功 (qigong). Estas modalidades prefieren referirse al Tai Chi Chuan como Tai Chi o como Tai Chi Kung (Taiji Gong).

Hay varias teorías sobre el origen del Tai Chi Chuan con elementos históricos y con elementos mitológicos. La difusión del Tai Chi Chuan se debe a Yáng Lù Chán 楊露禪 (1799-1872), conocido también como Yang Fukui 楊福魁, nacido en el pueblo de Nan Guan, condado de Yongnian que es parte de la prefectura de Guang Ping en la provincia de Hebei[que fue tutor de Artes Marciales de la Familia Imperial en Pekín, donde se le llamó Yang Wu Di (Yang el Invencible). Yang Lu Chan, en su calidad de Maestro más destacado de Artes Marciales en Pekín, fue protegido por ocho príncipes Manchúes y por eso también fue apodado "Ocho Señores".


Según la familia Yang, Yáng Lù Chán, habría aprendido el Tai Chi Chuan de Chén Cháng Xïng 陳長興(1771-1853) 14 generación de la familia Chen, de la aldea de Chenjiagou, condado de Wen (provincia de Henan 河南) quien, según esta teoría, lo habría aprendido de su contemporáneo Jiǎng Fā 蔣發, originario según algunos del vecino pueblo Zhao Bao Zhen y que, según Du Yuanhua nació en la prefectura de Huaiqing (actual Qinyang) del mismo condado y vivió en Xiao liu, a unos li del pueblo Zhao Bao. La tradición del sistema de lucha de la familia Chen se remontaría a Chén Wáng Tíng 陳王廷 (1600-1680), novena generación de descendientes del clan Chen, al fin de la dinastía Ming 明朝 y comienzos de la dinastía Qing 清朝.


Según varias investigaciones el arte del boxeo basado en los principios del Tai Chi que se desarrolló en Chenjiagouse retrotraería a trazas en sistemas anteriores con principios y formas similares. En la "Secuencia Antigua" (Lao Jia) se reconocen varias de las forma compiladas por el general Qī Jìguāng 戚繼光 (1528-1587) en el capítulo "Canon del Boxeo" (Quan Jing) de su libro "Nuevo Libro de Técnicas Efectivas" Jìxiào Xīnshū紀效新書 y que según el autor sintetizaría lo mejor de 16 artes marciales de la época. Existen discrepancias sobre estas relaciones en el sentido que si bien se admiten como traza del estilo Chen por lo mismo negarían que los fundamentos del mencionado estilo y los de la disciplina conocida como Tai Chi Chuan y difundida por la familia Yang, según los escritos de la familia Wu (véase Wu (Hao) taijiquan) transmitidos por Li Yiyu, fueran similares.


Algunas teoríasque en general se consideran mitológicas, atribuyen la creación del Tai Chi Chuan a Zhäng Sän Fëng 張三豐 (1314~1320-1417)[que según algunos nació en la dinastía de los Songy a través de cuyo linaje habría sido transmitido a la familia Chen.


El Tai Chi Chuan ha sido analizado desde los parámetros de la medicina china tradicional como una práctica saludable y como tal ha sido incorporada a la misma.


Algunos investigadores han establecido que la práctica continuada del Tai Chi Chuan durante un tiempo prolongado tiene efectos favorables en la mejora del equilibrio, la flexibilidad y la higiene cardiovascular y que reduce el riesgo de caídas en personas de avanzada edad. Algunos estudios también informan de la reducción del dolor, el estrés y la ansiedad en personas saludables. Otros estudios han indicado una mejora de la función cardiovascular y respiratoria tanto en pacientes saludables como en aquellos que han sido objeto de intervenciones de bypass coronario. Otro tipo de pacientes que se han beneficiado mediante la práctica del Tai Chi Chuan son los que padecen arritmias, víctimas de infartos, hipertensión, artritis y esclerosis múltiple. (Véanse las citas que siguen).


En cualquier caso la aplicación de esta disciplina u otras prácticas deportivas como terapia a personas con problemas de salud debe ser tutelada por un profesional de Medicina.

Fuente: http://es.wikipedia.org/wiki/Tai_Chi_Chuan

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viernes, 25 de septiembre de 2009

miércoles, 23 de septiembre de 2009

Wǔ Zétiān - 武則天

La Emperatriz Wu, o Wu Zetian, (625 - 16 de diciembre de 705) fue la única mujer en la historia de China que ocupó el trono imperial. Aunque otras mujeres tuvieron influencia sobre el poder desde la posición de emperatrices consortes o regentes, la Emperatriz Wu fue la única que reinó como soberana, llegando a proclamar su propia dinastía, a la que llamó Zhōu (周), en un intento de que su reinado evocara el esplendor idealizado de la antigua dinastía Zhou. Esta nueva dinastía interrumpió brevemente la dinastía Tang, que sería restaurada tras su abdicación forzada, meses antes de su muerte.

El nombre chino habitual de la emperatriz es en la actualidad Wǔ Zétiān (chino tradicional: 武則天, chino simplificado: 武则天). Este nombre es una combinación de su apellido Wu y de su nombre póstumo Zetian. Su nombre personal fue Wǔ Zhào (武曌), nombre que tomó cuando se hizo con el poder, y para el que llegó a inventar un carácter, con el fin de tener un nombre único. Anteriormente, se la había conocido con nombres diversos. Durante su reinado, utilizó el nombre de Shèngshén Huángdì (聖神皇帝 / 圣神皇帝), utilizando el título huángdì acuñado por el primer emperador Qin Shi Huang, y que se traduce al español como "emperador". El que una mujer pretendiera ocupar el puesto de huángdì escandalizó a muchos de los intelectuales de la época, que veían en la subida al trono de una mujer una vulneración de las normas confucianas. La emperatriz Wu intentó acallar estas críticas mediante su patrocinio del budismo, promoviendo interpretaciones de la doctrina budista que daban legitimidad a su reinado.
Nació en el seno de una familia aristocrática de Shanxi, originaria de la localidad de Wénshuǐ (文水). Su padre Wǔ Shìhuo (武士彠) (577-635) había sido un aliado del fundador de la dinastía Tang, Li Yuan, que le concedió el título de Duque de Taiyuan (太原郡公 Tàiyuán Jùngōng), mientras que su madre, la señora Yang (楊氏 / 杨氏 Yáng Shì) (579-670), con la que Wu Shihuo se había casado en segundas nupcias, estaba emparentada con la familia imperial de la dinastía anterior a los Tang, la dinastía Sui. No se sabe con certeza dónde nació la Emperatriz Wu. Es posible que naciera en la localidad de Lìzhōu (利州), donde estaba destinado su padre, o tal vez en la capital Chang'an.

Siendo niña, tal vez en 638 o 636, ingresó en el harén del emperador Tang Taizong, en el quinto rango de concubinas (才人 cáirén). En 649, el emperador Taizong falleció y fue sucedido por su hijo el emperador Tang Gaozong. La joven concubina pasaría a formar parte del harén del nuevo emperador. Según la historia tradicional, tras la muerte del emperador la joven Wu habría ingresado en un monasterio budista y, más adelante, el nuevo emperador, prendado por su belleza, la habría incorporado a su harén. Muchos historiadores actuales ponen en duda esta versión y ven más probable que la joven Wu no pasara nunca por el monasterio, sino que, tras la muerte del emperador Taizong, permaneciera en palacio. Es probable que antes de la muerte de Taizong ya hubiera comenzado una relación clandestina con el príncipe heredero, lo que explicaría su permanencia en el harén de Gaozong, donde ocupó el puesto de concubina de segundo rango. El hecho de que la joven Wu hubiera sido concubina de un padre y un hijo era un motivo más de escándalo para los moralistas confucianos de la época.
Su presencia en el harén era vista con buenos ojos por la consorte de Gaozong, la Emperatriz Wang (王皇后 Wáng Huánghòu), que la veía como una rival de la concubina Xiāo Shúfēi (蕭淑妃 / 萧淑妃), con la que estaba enfrentada. Sin embargo, la ambición y la capacidad de manipulación de la concubina Wu, en esta época llamada Wǔ Mèiniáng (武媚娘), la llevarían a alcanzar la posición de emperatriz consorte. En el año 654, una hija recién nacida de Wu fue asesinada, y Wu acusó a la concubina Xiao y a la Emperatriz Wang del crimen. De esta forma, Wu consiguió ser nombrada emperatriz consorte y, según la tradición, ella misma se encargó de torturar hasta la muerte a sus rivales, la concubina Xiao y la emperatriz Wang. Algunos historiadores chinos han mantenido que el asesinato de la niña habría sido obra de la propia Wu para inculpar a sus rivales, pero es probable es que esta leyenda haya sido difundida por sus enemigos.

A partir de noviembre de 660, se agravó el estado de salud del Emperador Gaozong, y la Emperatriz Wu comenzó a gobernar desde la sombra. Su poder se incrementó cuando hizo ejecutar a los ministros de la corte Shàngguān Yí (上官儀 / 上官仪) y Lǐ Zhōng (李忠) en enero de 665. Según la leyenda negra que atribuye todo tipo de infamias a la Emperatriz Wu, ésta habría estado envenenando al Emperador en los últimos años de su vida para poder llevar ella misma las riendas del poder. También se dice que hizo matar a su hijo mayor, que se habría enfrentado a ella.

Tras la muerte del emperador, en el año 683, fue su tercer hijo, el Emperador Tang Zhongzong, quien subió al trono, pero al cabo de seis semanas, Wu usó su poder para destituirlo y darle el trono a otro hijo suyo, el Emperador Tang Ruizong, que, como su hermano, gobernaría de manera nominal por un periodo breve, hasta que su madre decidió ratificar de manera pública y oficial su poder, convirtiéndose en la primera, y única, mujer en la historia de China que ocupó el trono imperial.

Ya en diciembre de 689, había impuesto la invención de doce nuevos caracteres, entre los cuales estaba el carácter 曌 (zhào), que adoptó como nuevo nombre propio. Once meses después, en octubre de 690, proclamó la nueva dinastía Zhou y asumió el nombre de "Emperador (Huangdi) Shenshen". Posteriormente, en 695, su nombre imperial quedaría fijado como "Emperador Tiance Jinlun Shengshen" (天冊金輪聖神皇帝 / 天册金轮圣神皇帝 Tiāncè Jīnlún Shèngshén Huángdì).

Su reinado se caracterizó por la promoción del budismo, convertido en religión oficial en 691, lo cual le valió mucho apoyo popular. Además, el budismo se utilizó como elemento de legitimización de su reinado hasta el punto de que un monje afín a la emperatriz (y amante también, según la leyenda) llegó a propugnar la teoría de que el buda Maitreya, el buda del porvenir, era una mujer. Junto a esta política religiosa, la Emperatriz Wu continuó su estilo de gobierno basado en una forma de despotismo brutal, con purgas y persecuciones de aquéllos que se mostraban hostiles a su poder.

El 20 de febrero de 705, ya con ochenta años, no pudo evitar el éxito de un golpe de estado, en el que fueron ejecutados sus ministros (y amantes, según la leyenda) los hermanos Zhang, Zhāng Yìzhī (張易之 / 张易之) y Zhāng Chāngzōng (張昌宗 / 张昌宗). La emperatriz fue obligada a abdicar, y su hijo el emperador Zhongzong volvió a subir al trono, restaurando la dinastía Tang el 3 de marzo de 705. La anciana Wu moriría varios meses después, en diciembre de ese mismo año.

sábado, 19 de septiembre de 2009

Medicina Tradicional China

Siguiendo en mi búsqueda de este maravilloso país he encontrado este documental sobre la medicina tradicional China. Deseo que lo disfrutéis como yo.

http://www.megavideo.com/?v=90JPH2MU

DESCARGAR el archivo original: http://www.megaupload.com/?d=WNTFS1XB

en el emule...- La belleza en la Antiguedad 1 de 3 - China.2007 (Documental C.Historia) [Satrip][xvid-mp3].51m.por bizzentte y documentalesatonline.blogspot.avi (495 megas)

jueves, 17 de septiembre de 2009

sábado, 12 de septiembre de 2009

Ceremonia del té en China

Primera fase: los invitados entran a gatas, como gesto de humildad. En la sala hay un horno de albañilería fijo; en número de cinco, se reúnen en la sala de espera. El maestro de ceremonias aparece y los conduce, por el camino del jardín, hasta la sala de ceremonias. A un lado del camino hay un recipiente de piedra con agua fresca, en el que los invitados se lavan las manos y se enjuagan la boca. La entrada a la sala de ceremonias es muy baja, lo cual quiere decir que los invitados tienen que ingresar agachados. Cada invitado se arrodilla ante la capilla o tokonoma y hace una reverencia respetuosa. A continuación, con su abanico plegable colocado ante sí, admira la estampa o pintura colgada en la pared de la tokonoma. Luego hace las mismas operaciones ante el hornillo o brasero donde se calienta el agua. Una vez que todos los invitados han terminado de admirar estos artículos, se sientan; el invitado principal se coloca más cerca que los demás del maestro de ceremonias. Una vez que éste y los invitados han intercambiado las cortesías de rigor, se sirve la kaiseki, que termina con unos dulces a manera de postre.

Nakadachi: cuando el maestro de ceremonias lo indica, los invitados se retiran a un banco destinado a ello, colocado en el jardín interior que rodea a la casa de té.

Goza-iri: el anfitrión hace sonar un gong de metal, situado cerca de la sala de ceremonias, con lo cual indica el principio de la fase principal del rito. La costumbre establece que el gong se haga sonar cinco o siete veces. Después de repetir las abluciones purificadoras en el recipiente de agua fresca, los invitados vuelven a entrar en la sala. Un ayudante retira las persianas de juncos que cubren las ventanas por fuera, con el fin de dar más luz al interior. La estampa o pintura ha desaparecido y, en su lugar, se ve en la tokonoma un recipiente con flores artísticamente arregladas. Los recipientes de cerámica para el agua y el té están ya colocados en sus sitios. A continuación, entra el maestro de ceremonias, que lleva en sus manos la tetera, con el agitador de bambú dentro y el cucharón de bambú encima. Los invitados admiran el adorno floral y la tetera, igual que hicieron anteriormente con la estampa y el brasero, al principio de la primera fase. El maestro se retira a la sala de los preparativos y no tarda en volver con el recipiente para el agua sobrante, la cuchara y el soporte para la tetera o la cuchara. A continuación, limpia el recipiente del té y el cucharón con un paño especial que recibe el nombre de fukusa y enjuaga el agitador en el cuenco del té, después de verter en éste agua caliente del recipiente colocado al fuego. Luego, vierte el agua en el recipiente destinado a ello y limpia el cuenco con el chakin (paño de hilo).El maestro de ceremonias levanta el cucharón y el recipiente del té y coloca el matcha (tres cucharadas por invitado) en el cuenco; a continuación, llena el cucharón de agua caliente, que toma del recipiente colocado al fuego, vierte un tercio del agua en el cuenco y devuelve el resto al recipiente. Luego agita la mezcla con el agitador de bambú, hasta que adquiere un aspecto y consistencia similar a una sopa de guisantes espesa. Esta mezcla recibe el nombre de koicha.El matcha que se utiliza para esta fase de la ceremonia está hecho de las hojas jóvenes de plantas que tengan más de veinte años de edad (hasta un máximo de setenta años). El maestro de ceremonias coloca el cuenco en su lugar correcto cerca del brasero o el hornillo y el invitado principal se desplaza sobre sus rodillas para tomar el cuenco. Este invitado hace una inclinación a los demás y coloca el cuenco en la palma de su mano izquierda, al tiempo que lo sujeta por uno de sus lados con la derecha. Toma un sorbo, alaba su sabor y toma otros dos o más sorbos. Luego limpia la parte del borde que ha tocado con los labios, sirviéndose de una de las servilletas de papel (kaishi), y pasa el cuenco al invitado siguiente que repite las operaciones del invitado principal. El cuenco pasa luego sucesivamente a los demás invitados hasta que todos han bebido su parte del té. Una vez que ha terminado el último invitado, éste devuelve el cuenco al invitado principal, que lo entrega al maestro de ceremonias.

Usucha: se diferencia del koicha sólo en que el matcha que se utiliza está hecho de las hojas jóvenes de plantas que tienen entre tres y quince años de edad. La mezcla verde que se consigue así tiene consistencia espumosa.Las normas que se observan en esta parte de la ceremonia son similares a las que rigen el koicha, con las siguientes diferencias:a) El té se prepara individualmente para cada invitado con dos (o dos y media) cucharadas de matcha. Cada invitado debe beber su cuenco entero.b) Cada invitado debe limpiar la parte del borde del cuenco que ha tocado con los labios con los dedos de su mano derecha y luego limpiarse los dedos con el kaishi.Una vez que el maestro de ceremonias ha sacado los utensilios de la sala, hace una reverencia en silencio ante los invitados con lo que indica que el rito ha terminado.Los invitados entonces abandonan la sukiya, seguidos por la mirada del maestro de ceremonias.

Los estilos arquitectónicos de las casas de té varían notablemente. Sen no Rikyu se inclina por las casas pequeñas, con una capacidad no mayor de uno o dos tatami. Un salón de dos esteras no pasa de los dos metros cuadrados; se trata, pues, del ideal wabi. Las casas de té frecuentadas por nobles solían consistir en elegantes pabellones de ocho o más esteras. La mayoría de las casa de té se levantan sobre pilares; sus paredes interiores y exteriores son de austera argamasa, madera o bambú y los techos suelen ser de juncos, paja o pizarra.

Los boles de té varían según el gusto de la persona que prepara la infusión, según la estación o las circunstancias. Los boles estivales suelen ser más planos y abiertos, a fin de dispersar el calor y dar una impresión refrescante. Los invernales son más altos y cerrados, para retener el calor.

Los materiales y equipos utilizados para la ceremonia del té son:

La sukiya o casa de té: es costumbre el llevar a cabo la ceremonia en una casa especialmente dedicada a ello, que recibe el nombre de sukiya. Consiste en una sala de ceremonias, propiamente dicha (cha-shitsu), una sala para los preparativos (mizu-ya), una sala de espera (yoritsuki) y un camino de acceso (roji) flanqueado por un jardín, que acaba en la puerta de la casa de té. Dicho edificio suele estar situado en una zona arbolada.

Utensilios: los utensilios son el cha-wan (tetera), el cha-ire (recipiente para el té), el cha-sen (agitador especial de bambú) y la cha-shaku (cucharón de servir, de bambú). Estos utensilios suelen ser valiosos objetos artísticos.

Ropas y ornamentos: para las ropas, se prefieren los colores poco llamativos. Cuando se trata de ceremonias formales, los hombres llevan kimonos de seda de colores lisos, con los blasones de la familia y los tradicionales tabi (calcetines) blancos. Los invitados deben traer un pequeño abanico plegable y unas cuantas kaishi (servilletas de papel pequeñas), cada uno.

La ceremonia normal del té consiste en las siguientes fases:

Una comida ligera, llamada kaiseki; El naka-dachi, o pausa intermedia; El goza-iri, que es la fase principal en la que se sirve un tipo de té espeso; El usucha, fase final, en la que se sirve té claro.

La ceremonia completa dura unas cuatro horas, aunque muchas veces se limita a la última fase o usucha, que dura alrededor de una hora
 
Fuente: http://ceremoniatechino.blogspot.com/
 
 

jueves, 10 de septiembre de 2009

Fēng Shuǐ - 風水

En la China imperial el feng shui era un asunto de estado y sólo las construcciones imperiales y de algunos nobles tenían acceso a esta aplicación, por eso se la llamaba "Aplicaciones de emperadores y reyes". Incluso se aplicaba a la ubicación y orientación de las tumbas (Yin Zhai o vivienda de los muertos) ya que se creía que el feng shui de las mismas influía sobre la fortuna de la descendencia del difunto.

A partir de la instauración de la república, el feng shui (junto con otras prácticas tradicionales de la cultura china) fue prácticamente prohibido y es así que los centros actuales de difusión del feng shui no se encuentran en China sino en Hong Kong, Taiwan y Malasia. En la última década el feng shui se ha popularizado enormemente y su práctica y enseñanza se ha extendido por casi todo el mundo

Hay 5 elementos Feng Shui:

NACE DEL AGUA
La madera crea y alimenta el fuego, controla la tierra y es destruido o cortada por el metal
Aplicaciones en el hogar:
Primavera: las plantas, los árboles y las flores
Muebles y complementos de madera.
Suelos/puertas/marcos/ paneles/ etc. de madera.
Estampados florales.
Cuadros con paisajes de jardines/plantas/flores.
Formas: que se asemejen a un árbol, formas alargadas y rayas verticales.
Las tonalidades verdes y azules


NACE DE LA MADERA

El fuego produce la tierra, controla el metal y es consumido por el agua.

Aplicaciones en el hogar:
La luz del verano. Iluminación (eléctrica, velas, lámparas de aceite, la luz del sol o el hogar encendido)
Todos las cosas hechas con pieles, cueros de animales, huesos o lana.
Cuadros con figuras de personas o animales.
Cuadros de un amanecer, que tengan luz o fuego.
Las mascotas como perro, gato, peces u otros.
Formas: triangulares, cónicas, piramidale.
                                       Las tonalidades rojizas.


NACE DEL FUEGO

La tierra crea el metal, el metal contiene y controla el agua y corta o destruye a la madera.
Aplicaciones en el hogar:
La energía que nutre en la superficie y se elevaba formando las montañas.
La estructura: los ladrillos y las tejas.
Cosas de cerámica o loza.
Formas: cuadradas, rectangulares y rayas horizontales.
Superficies: alargadas y planas.
Cuadros de campos o llanuras desérticas.
Las tonalidades que representan a los colores de la tierra, como los terrosos, ocres y amarillos.


NACE DE LA TIERRA

El metal contiene y controla el agua y corta la madera.
Aplicaciones en el hogar:

Concentra la energía (principio de contracción)

Todos los metales, la plata, el aluminio, el acero inoxidable, el hierro, el cobre, el latón y el oro.
Cristales naturales/ minerales.
Rocas de mármol/granito/laja.
Superficies irregulares y formas de nubes y olas.
                                        Las tonalidades pasteles y blancas

NACE DEL METAL

El agua crea y nutre la madera y controla el fuego.

Aplicaciones en el hogar:
Todas las energías que fluyen con un movimiento ondulante.
Todo lo que contenga agua, ríos, arroyos, lagos, estanques, fuentes o cualquier instalación que tenga agua y que circule.
Las superficies que reflejan, espejos, vidrio, cristales, etc.
Formas círculos, arcos y óvalos.
Las tonalidades oscuras, gris, azul marino, negro.


La doctrina del feng shui se basa en la existencia de un aliento vital o chi cuyo flujo se ve modificado por la forma y disposición del espacio, las orientaciones (puntos cardinales) y los cambios temporales. Algunas escuelas de feng shui ponen el énfasis en el estudio de las formas: las montañas, los ríos, la estructura de la vivienda o lugar de trabajo, la ubicación de un cuarto de baño, cocina, habitación, etc. hasta la colocación de los muebles. Otras escuelas enfatizan en cambio el uso de la brújula, aunque en la actualidad la tendencia es considerar tanto la forma como la orientación conjuntamente.
La forma de las montañas o el paisaje en general se describe sobre la base de los llamados "Guardianes Celestiales": el Dragón, el Tigre, la Tortuga o el Guerrero Oscuro y el Fénix. Estos nombres derivan de antiguas constelaciones que dividían el cielo en cuatro sectores, de allí el adjetivo de "celestiales". Los cuatro guardianes se disponen en forma de cruz; la Tortuga atrás, el fénix delante, el Dragón a la izquierda, el Tigre a la derecha. La localización ideal es aquella que tenga una Tortuga ubicada hacia el lado del que provienen los vientos más intensos y agua en el lado opuesto (Fénix); ya que el viento (feng) dispersa el chi mientras que el agua (shui) lo acumula. El geomante además debe encontrar al Dragón, una figura mítica relacionada con el movimiento del agua. La niebla matinal, por ejemplo, representa el aliento del Dragón: allí donde tarda más en dispersarse es donde las condiciones para la acumulación del chi son mejores. El estudio se completa hallando las líneas llamadas "venas del Dragón" y ciertos puntos especiales sobre estas venas llamados "el nido del Dragón".


Algunos autores sostienen que para practicar el feng shui adecuadamente en el Hemisferio Sur el PaKua debe ser invertido sobre su eje horizontal, es decir que el noroeste, norte y noreste pasan a ser respectivamente sudoeste, sur y sudeste. Esta visión no es compartida por los maestros más importantes del feng shui, ya que el PaKua que vemos en la figura es sólo uno de los órdenes posibles llamado del Cielo Posterior. Existe también un orden del Cielo Anterior y toda una serie de correspondencias y relaciones entre los Kua y no es posible modificar un orden sin tener en cuenta todos los demás. Por lo tanto la postura mayoritariamente aceptada es que el PaKua tiene validez universal, independientemente de los hemisferios.

martes, 8 de septiembre de 2009

Qi Xi - 姐誕.


Un joven arriero llamado Niulang (la estrella Altair) se encuentra en su camino con siete hadas bañándose en un lago. Alentado por su travieso compañero el buey, roban sus ropas y esperan a ver que sucede.

Las hermanas hadas eligen a la hermana menor y la más bella, Zhinü (Zhï nü, "la tejedora", la estrella Vega), para recuperar sus ropas. Ella lo hace, pero como Niulang la ha visto desnuda, se ve obligada a aceptar su propuesta de matrimonio.

Ella resulta ser una maravillosa esposa y Niulang un buen esposo, y son muy felices juntos.

Pero la “Diosa del Cielo” (en algunas versiones es la madre de Zhinü) descubre que un simple mortal se ha casado con una hada, y esto provoca su ira.

Rechaza este matrimonio porque es un amor utópico y separa a los amantes para siempre enviándolos al cielo en forma de dos estrellas, tomando su alfiler, la Diosa abre el cielo formando un ancho río para separar a los dos amantes para siempre (y formando así la Vía Láctea, que separa a Altair y Vega).

Zhinü permanece para siempre a un lado del río, hilando tristemente su telar, mientras Niulang la ve desde lejos, y cuida de sus dos hijos (las dos estrellas que lo rodean β y Aquilae).

Pero una vez al año, todas las urracas del mundo se compadecen de ellos y vuelan hasta el cielo reuniéndose para formar un puente ("el puente de las urracas", Que Qiao) que atraviesa la Vía Láctea sobre la estrella Deneb en la constelación de Cygnus, para que los amantes puedan reunirse por una sola noche, en la séptima noche de la séptima luna, aunque si ese día llueve, los ancianos dirán que son las lágrimas del Niulang, y Zhinu, que no han podido verse el único día que los dioses se lo permiten.

Tradiciones


Durante el Qi Xi, se coloca en el patio una corona de flores y las jóvenes solteras o recién casadas hacen una ofrenda a Niulang y Zhinü que consiste en fruta, flores, té y polvo facial (cosmético). Al finalizar la ofrenda, la mitad del polvo facial se esparce en el techo, mientras que el resto se divide entre las jóvenes. Se cree que con esto las jóvenes se unen con la belleza de Zhinü.


Otra tradición es que las jóvenes tiren una aguja de coser en un tazón lleno de agua en la noche de Qi Xi como una prueba de su habilidad como costureras. Si la aguja flota sobre el agua en lugar de hundirse, se cree que es un indicio de que la joven es una costurera habilidosa.


Según otra tradición, si una araña aparece sobre las ofrendas significa que el hada les envía suerte.


También se reúnen siete amigos para cocinar "bao zi", bollos rellenos y esconden en su interior una aguja, una moneda y una fecha escrita con tinta roja que representan buenas habilidades, buena fortuna y un matrimonio futuro, respectivamente.

En Japon se conoce como Tanabata (七夕), festival de las estrellas.

lunes, 7 de septiembre de 2009

Desde que P'an-Ku creó el cielo y la tierra

El Universo era como un enorme huevo negro, que llevaba ren su interior a P'an-Ku.

Tras 18.000 años P'an-Ku se despertó de un largo sueño. Se sintió sofocado, por lo cual empuñó un hacha enorme y la empleó para abrir el huevo. La luz, la parte clara, ascendió y formó los cielos, la materia fría y turbia permaneció debajo para formar la tierra.

P'an-Ku se quedó en el medio, con su cabeza tocando el cielo y sus pies sobre la tierra. La tierra y el cielo empezaron a crecer a razón de diez pies al día, y P'an-Ku creció con ellos. Después de otros 18.000 años el cielo era más grande y la tierra más gruesa; P'an-Ku permaneció entre ellos como un pilar gigantesco, impidiendo que volviesen a estar unidos.

El relato sigue contando cómo Pan-Ku falleció y distintas partes de su organismo, se transformaron en elementos de nuestro mundo.

Su aliento se transformó en el viento y las nubes, su voz se convirtió en el trueno.

De su cuerpo, un ojo se transformó en el sol y el otro en la luna. Su cuerpo y sus miembros, se convirtieron en cinco grandes montañas y de su sangre se formó el agua. Sus venas se convirtieron en caminos de larga extensión y sus músculos en fértiles campos.

Las interminables estrellas del cielo aparecieron de su pelo y su barba, y las flores y árboles se formaron a partir de su piel y del fino vello de su cuerpo.

Su médula se transformó en jade y en perlas.

Su sudor fluyó como la generosa lluvia y el dulce rocío que alimenta a todas las cosas vivas de la tierra.

domingo, 6 de septiembre de 2009

La leyenda del loto dorado

La leyenda más popular dice que, un día del siglo X, una cortesana del palacio imperial, famosa por su belleza y su talento al bailar, recibió la orden de preparar una danza para deleite del emperador Tang Li Yu y en honor de los espíritus. Se mandó a construir para ella un piso hecho de lotos de oro donde pudiera ejecutar su danza. Se le adornó el cuerpo con las más esplendorosas joyas y se le vendaron los pies imitando la forma de la media luna. Su nombre era Yao Niang, es decir, triste muchacha.

Queriendo imitar su belleza, todas las mujeres de la corte y del resto del imperio vendaron sus pies y los de sus hijas, y los de casi mil millones de chinas que nacieron después de ellas. Esta práctica ha estado vigente por al menos 2.000 años. El proceso de vendaje empezaba cuando las niñas tenían entre 4 y 6 años, y era realizado por la madre. Los pies eran puestos a remojo en agua con algunas hierbas, para eliminar todos los restos de pieles muertas, y las uñas se cortaban tanto como era posible. No superar los siete centímetros de pies era lo establecido.
Después de un masaje, los 4 dedos más pequeños se rompían. Luego, se vendaban con seda o algodón empapado en líquido, apretando los dedos contra el talón. Cada dos días se retiraba el vendaje y se volvía a realizar. El proceso duraba dos años. Para entonces, los pies medían sólo unos 10 cm.
Las únicas partes en contacto con el suelo eran su calloso talón y el dedo gordo. Aunque parezca increíble, estos hermosos pies fueron por cerca de un milenio el más oculto tesoro de las mujeres chinas y el más soñado placer de sus hombres.
Para que los pies se convirtiesen en loto dorado –obra de arte y objeto de deseo– debían medir sólo siete centímetros y reunir las siguientes características: ser delgados, pequeños, puntiagudos, arqueados, perfumados, suaves y simétricos.
Según el doctor Ko Chi-sheng explica, una mujer de pies vendados naturalmente camina de una manera seductora. La piel en las plantas de los pies permanece suave y sensitiva porque se restringe el movimiento. Para algunos, unos pequeños pies vendados son mucho más excitantes que los pies normales.

Durante los siguientes años, también seguían vendados, aunque la frecuencia con que se apretaban era menor. Esta práctica fue común hasta que se prohibió oficialmente en 1911.

La costumbre del viejo milenio de vendar los pies de las mujeres chinas se ha desvanecido casi totalmente en el pasado. La mayoría de la gente sólo ha oído historias de esta práctica, ya que quedan muy pocas mujeres de pies vendados aún con vida. Aun así, existe un pueblo muy conocido donde viven muchas mujeres con pies vendados. En el pueblo Beijiao de la provincia de Fujian, hay más de 20 ancianas, la mayoría de alrededor de 80 años, que tienen pies de loto de siete cm y medio.

Según el Grupo de Prensa Shenzhen de China, el pueblo Beijiao, una aislada villa costera en el Pueblo Tailu de la ciudad Fuzhou, es el último pueblo de mujeres con pies vendados en Fujian y en toda China.

Una de las mujeres con pies de loto de 7,5 cm, Lin Fengfeng de 81 años, dijo en una entrevista el 3 de julio de 2007 que comenzó a atar sus pies cuando tenía cinco años de edad, en 1931. Aunque esa costumbre desapareció en casi toda China debido al contacto con el mundo exterior, durante ese periodo el vendaje de pies todavía era una práctica popular en esta aislada villa. Las mujeres aún consideraban el tener un par de pies pequeños como signo de belleza femenina.

Durante la niñez de Fengfeng, las niñas a menudo comparaban el tamaño de sus pies para ver cuál era el más pequeño y el más bello. La niña con el pie más pequeño se convertía en la envidia de las demás; esto significaba que, al crecer, habría más jóvenes pretendientes proponiendo alianzas de casamiento a sus padres.
A pesar de sus años, estas mujeres de pies vendados siguen tan preocupadas sobre su apariencia como cuando eran jóvenes. Cuando se encuentran con extraños, se visten, se maquillan, se peinan y se ponen sus zapatos favoritos.

Pocas de estas mujeres han abandonado Tailu, excepto una, que una vez fue a Fuzhou para ver a un médico. En realidad, ellas no están interesadas en el mundo exterior, en cambio, están contentas de vivir vidas pacíficas y calmas con sus familias.

Los hombres del pueblo trabajan duro en el mar todo el año, se exponen a las amenazas de tifones y tormentas regulares; usualmente no viven tanto como sus esposas. Por lo tanto, todas estas mujeres de pies vendados son viudas que viven con sus hijos y nietos.

Las que aún están en forma ayudan a su familia lo mejor que pueden con sus habilidades, haciendo el lavado de la ropa, cocinando o arreglando redes de pescar, etc. Cuando las tareas lo permiten, se juntan para charlar o jugar a las cartas.

Hanfu - 漢服/汉服 / Qipao - 旗袍 o Cheongsam



Hanfu 漢服/汉服 - es la ropa tradicional usada por la etnia han de china (que ha sido la mayoría de la población durante toda la historia de china), antes de la dinastía de Qing. El Hanfu influyó en la ropa tradicional de otros paises, como en el kimono en Japón, el hanbok en Corea o el áo tứ thân en Vietnam. Ahora Hanfu está viviendo un proceso de recuperación del estatus como el vestido representante chino.
Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Hanfu"









Aunque muchos creen que el Qipao - 旗袍 o Cheongsam es el traje nacional, esto es relativamente inexacto, ya que, teniendo en cuenta que miles de años de la historia china, el qipao es bastante moderna.




Las mujeres chinas comenzaron a usar el qipao (”qi” significa bandera y “pao” traje largo) cien años atrás. Ninguna otra prenda realza su encanto y esbeltez como este vestido de origen manchú con cuello cerrado y aberturas laterales. A lo largo del desarrollo de la civilización humana, el vestido y los complementos se convirtieron en un arte. China no fue una excepción, y sus prendas de vestir y adornos se caracterizan por la diversidad y el rico contenido cultural. En Shanghai, esta metrópolis internacional abierta a las innovaciones de la moda, el qipao tradicional se ha transformado con la incorporación de detalles locales.

El qipao actual es una evolución del utilizado en tiempos de los emperadores Qing, dinastía fundada por los manchúes, quienes se autodenominaban “personas de la qi (bandera)”. En la etapa tardía de esta dinastía, entre las mujeres chinas se popularizó el qipao de caída recta sin cintura. En la década de 1920, se introdujo en Shanghai la técnica occidental de corte y confección, técnica usada desde el comienzo para hacer qipaos.

El diseño y manufactura de esta prenda se hacía a mano y a medida. Otra de sus peculiaridades son sus ribetes. Los botones enrollados, los adornos en forma de flores de perlas y otros complementos se hacen finamente a mano con hilo. Los botones enrollados (la esencia del qipao), sintetizan el primor con que se confecciona toda la prenda.
Los principales rasgos del qipao son esa combinación de elementos chinos y occidentales, así como el minucioso ajuste de sus líneas a las del cuerpo. En cuanto a los colores, son llamativos pero no vulgares gracias a una matización muy acertada. El color de las incrustaciones hace juego con el principal; el color de fondo y el de los motivos se combinan bien.

Gracias a las innovaciones introducidas por los maestros de la moda, el qipao vuelve a estar en boga y vuelve a ser una prenda china clásica cuya uso se extiende más allá de sus fronteras. Las versiones actuales del qipao mantienen los elementos fundamentales del tradicional y siguen realzando la esbeltez y la seriedad en diferentes ocasiones sin perder su encanto femenino.
Poco a poco, el qipao, prenda en la que se condensa la flor y nata de los vestidos y complementos chinos, ha sido reconocido y aceptado socialmente. Su evolución ha seguido esta trayectoria: artículo de lujo; obra de arte; prenda de uso diario; y ropa de consumo popular. Como ropa de consumo popular muestra también el encanto de esta ciudad, es decir, su capacidad de conservar lo legado por la historia y renovar el atractivo del qipao con la fina manufactura contemporánea.
El qipao vivió su edad de oro en la década de 1930. Los empresarios invitaban a grandes estrellas y a jóvenes famosas a participar en desfiles de modelos, y sus imágenes llegaban incluso a imprimirse en calendarios. Como cae muy bien al esbelto talle de las mujeres chinas, el qipao tuvo una excelente acogida en Shanghai. En su época dorada, el principal tipo de qipao era el que incluía elementos occidentales.
En el mundo de internacionalización de la moda en que vivimos, el qipao tiene ya reservado un lugar para siempre, tanto por sus notables rasgos nacionales como por la gracia con la que muestra el talle femenina. Su mayor encanto reside en la variación infinita y en la maravillosa manera de realzar la silueta de las mujeres de Shanghai y del resto de China.

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